Лев Шестов - Спекуляція і Одкровення - V

Вірою Авраам послухався, коли його покликали вийти туди, де він мав отримати у спадок, і він вийшов, не знаючи, куди йому йти.

одкровення

Володимир Соловйов був одним із найбільш захоплюючих і обдарованих росіян в останній чверті XIX століття. Водночас він був і одним із найоригінальніших. Звичайно, у перші роки своєї літературної діяльності Соловйов перебував під впливом слов'янофільських вчень. Але якою самостійністю і якою мужністю повинен володіти російський письменник наприкінці 1870-х років, коли пристрасні пророчі промови Піссарева, Добролюбова та Чернішевського ще не переставали звучати, а домінуючим впливом серед майже всіх мислителів Росії був Михайловський, доводилося лише серйозно слухати голоси братів Кіреєвських та Хомякових, не кажучи вже про те, щоб вчитися у них. Навіть слов'янофіли Соловйов наслідували не так, як учні зазвичай слідують за своїми вчителями. Він прийняв їх настільки, наскільки знайшов серед них ту найвищу істину, у пошуках якої побачив сенс і долю свого життя. Але він так само рішуче відвернувся від них, коли того вимагала його совість. Люди називали його дезертиром, зрадником. На нього злилися і вороги, і друзі.

Природно, що за життя Соловйова його не цінували згідно з його пустелями. Його значення стало помітним лише після смерті. Лише близько 1900 року люди почали читати і вивчати його. Виникла школа Соловйова, хоча слід зазначити, що навіть ті серед його учнів та шанувальників, які були йому найбільше в боргу, рідко згадують його, і хоча вони повторюють його ідеї, воліють не згадувати його по імені. Чому так сталося - це не місце для обговорення цього питання. Ми повинні звернутися до розгляду того, що становило життєве завдання Соловйова.

Хоча слов'янофіли вже цікавились релігійними питаннями і намагалися створити релігійний світогляд, Володимир Соловйов, проте, може і повинен розглядатися як перший російський релігійний філософ. Він прийшов до релігії не з філософії, а з релігії до філософії. Не може бути сумніву в тому, що все мислення Соловйова, вся його духовна істота з самого раннього юнацького віку напружувалась до Бога. Період "атеїзму", якому він також, як відомо, не вдалося врятуватися, тривав у його справі лише дуже короткий час. Навіть будучи атеїстом, він ніколи не задовольнявся тим обмеженим позитивізмом, який його сучасники, молодь 1870-х років, так легко набували у широко розповсюджених тоді "жирних журналах"; або літературні журнали. Вже як гімназист він захопився читанням Спінози та Шопенгауера. Потім він приступив до німецьких ідеалістів і почав вивчати древніх. Перші його твори, Криза західноєвропейської філософії і Критика абстрактних принципів, свідчать про те, що Соловйову, хоч тоді було лише трохи більше двадцяти років, було вдома у всіх сферах філософського знання.

Справді, чи можемо ми думати інакше? У середні віки, як відомо, існувала теорія подвійної істини, істини одкровення та філософської істини. Однак сьогодні - після Декарта і Спінози, після Лейбніца, Канта і Гегеля - хто наважиться реабілітувати середньовічні теорії? Швидше навпаки: ми схильні думати, що навіть середньовічні монахи-філософи винайшли цю теорію лише для того, щоб звільнити "вільну думку" від ярма церкви, і що подвійна істина з'явилася і в них, просто як це робить для нас, як скандальний абсурд.

Якщо, однак, це так, чому, запитуємо себе, чи повинна існувати релігійна філософія? І яка потреба у створенні релігійної філософії, коли ми вже маємо звичайну філософію? Все одно було б певний сенс говорити про філософію релігії, тобто викликати релігію до трибуналу філософії, до того трибуналу, перед яким, на переконання філософів, повинно постати все, що існує у світі, щоб отримати виправдання і навіть дозвіл на існування. Розум закликає правильно, красу, добро до відповідальності; релігія, якщо вона хоче зберегти себе, зобов'язана виправдовуватися перед філософією, демонструвати, що вона виникла на законних засадах.

Коротше кажучи, коли релігія повинна виправдовуватися, як тільки суддя виявляється над нею, справа в ній склалася погано. З ним може і повинно відбуватися те саме, що сталося з метафізикою. Поки метафізиці не спало на думку шукати законного виправдання свого існування, вона жила - погано чи добре. Однак навряд чи Кант переконав його охоче постати перед трибуналом розуму, коли його негайно позбавили всіх прав на існування. Математика, вирішив трибунал, має права, математична природознавство також має всі права, навіть емпіричній науці було дозволено продовжувати своє існування, але метафізика була засуджена раз і назавжди і - безповоротно.

Пізніше ми матимемо нагоду говорити про Канта та про ті методи, які він використовував, щоб вивести метафізику за межі філософії. Доля метафізики справді набагато тісніше пов’язана з долею релігії, ніж зазвичай думають люди. Тим часом повернемось до Соловйова. Багатьом це здасться дивним, і багато хто навіть обуриться; тим не менш, відразу повинен сказати, що Соловйов, ставлячи собі за мету створити релігійну філософію, заманив релігію, не усвідомлюючи її, в ту саму пастку, в яку Кант колись заманював метафізику і, таким чином, проти власної волі., поставив себе на бік того, кого він вважав найгіршим і непримиренним ворогом людства - того, кого багато людей до нього, та й самого він називав Антихристом. Це здається неймовірним, але це так, і треба сказати це вголос і поміркувати над цим.

У цих нарисах Соловйов намагається говорити не від свого імені, а від імені живої та почуваючої людини: це, дійсно, найсуворіше заборонено філософу. Він бажає бути лише передавальним інструментом, рупором, завдяки якому правда, яка завжди залишається рівною собі і незмінна, досягає людей і світу. Отже, древні люди вчили людей філософствувати; таким чином, що Спіноза вчив у наш час, а після Спінози - великі представники німецького ідеалізму. Існує вічна істина, якій дано судити як живих, так і мертвих, і над якою немає і не може бути жодного судді. Як же тоді ця правда судила Пушкіна та Лермонтова?

Людині вдалося поставити на місце темного слова "доля" світлий термін "божественне провидіння". Хіба це не тріумф релігійної філософії? І чи не варто заради такого величезного досягнення відмовлятися від Пушкіна, Лермонтова, Гоголя і всього, що нам принесла велика російська література?