Чи дотримуються м’ясоїди моральної допустимості канібалізму; Філософ; s Візьміть

З тих пір, як став вегетаріанська два роки тому я стикався з різними обґрунтуваннями того, чому я повинен бачити вживання м’яса морально допустимі. Я ще не впевнений, що будь-яка з цих пропозицій є морально прийнятною. Тут я зосереджуюсь на трьох основних обґрунтуваннях вживання м’яса та пропоную кілька відповідей щодо того, чому я не вважаю їх переконливими. Я спрощу обґрунтування і спробую бути якомога більш благодійним щодо різних способів, як м’ясоїд може реагувати на мої занепокоєння. Це лише три з багатьох виправдань, які я чув, і я спробую взяти інші виправдання в майбутньому. Більшість аргументів, наведених для виправдання вживання м'яса, також може бути використано для виправдання вживання живої людини немовлята і люди з когнітивними порушеннями. Я спробую сформулювати, чому я вважаю, що це так у наступному. Якщо я правий, здається, що м'ясоїд прихильна до моральна допустимість канібалізму.

моральної

Перше виправдання: (1) Тварини мають приємний смак і вони німі, тому я виправданий, що їх з’їдаю.

Кожен, хто говорив про етику поїдання тварин, стикався з різновидом такого роду аргументів. Смак тварини у поєднанні зі зниженою когнітивною здатністю виправдовує наше споживання. Я його не купую!

Я пропоную м'ясоїду це питання; Якщо я думав, що люди смачні, то це виправдання вбивати та їсти їх? Можна було б звернутися до того, що люди є високо функціонуючими істотами, і сказати мені; звичайно, ні, Джастіне, ти смішний. Люди мають свідомість вищого порядку; вони мають цілі, мораль, а головне вони мають здатність міркувати на вищому рівні, ніж усі тварини, яких ми їмо. Це робить так, що ми не повинні їсти людей завдяки тому, що вони є членами цього вищого порядку. Моя відповідь - я все ще не купую його, ось чому.

Припустимо, що морально заборонено їсти людей, оскільки вони добре функціонують. Ну, а що ми говоримо про людей, які не є такими “високо функціонуючими”, як щодо насправді низько функціонуючих людей, які страждають від будь-якої кількості мозкових розладів? Чи можемо ми їх їсти? Як щодо немовлят - вони ледве взагалі функціонують, принаймні не так, як ми, і вони не міркують так, як інші, старші ссавці. Звичайно, це не морально дозволено їсти, чи це так? Далі, чи припускає це, що будь-яка істота, яка функціонує вище, ніж інша, виправдано вбивати цю істоту заради їжі? Якщо так, то, здається, вищі функціонуючі люди виправдано вбивати нижчих функціонуючих людей. Це здається набагато радикальнішим, ніж позиція вегетаріанців.

Тож спроба апелювати до вищого функціонування як виправдання нашої практики вживання м’яса дає нам небажані результати. Головним чином, що люди в нашому суспільстві з найвищою мозковою функцією стають ціннішими за інших - це здається недосконалим на багатьох рівнях. Навіть звернення до порогового погляду, тобто значення рівного, як тільки досягається певний рівень пізнання, все одно залишає нам дивні результати. Новонароджені немовлята і навіть діти до 3 років функціонують не так високо, як свиня. “Свині мають пізнавальну здатність бути досить витонченими. Навіть більше, ніж собаки і, звичайно, [більше, ніж] трирічні діти », - говорить доктор Дональд Брум, професор Кембриджського університету. Звернення до вищого функціонування чи процесів міркувань стає надто безладним. Ми отримуємо небажані результати - це не може бути апеляцією, якої варто бажати. Далі випливає, що ми можемо їсти людей з нижчим функціонуванням. Але, можливо, хтось захоче укусити цю кулю - я не з тих людей, сподіваюся, ти теж не такий. Тепер, коли ми побачили, що заклик до вищого функціонування не спрацьовує сам по собі, щоб виправдати вживання м’яса, здається, що нам потрібна більш міцна форма обґрунтування, давайте розглянемо ще 2.