Гротескне тіло постколонії Sony Labou Tansi та Dambudzo Marechera
1 У своєму фундаментальному дослідженні "Постколонія" Ахілл Мембе визначає постколонію таким чином:
3 У своєму аналізі образів постколоніальної держави та її правителя Мембе спирається на концепцію Михайла Бахтіна про гротескне тіло, яке відзначається надзвичайною непристойністю і невід'ємно пов'язане з поняттям карнавалу. [2] За словами Бахтіна, гротескне тіло
5 У наступному розгляді робіт Соні Лабу Тансі з Конго-Браззавіля (1947-95) та Дамбудцо Маречера із Зімбабве (1952-87) гротескне тіло послужить провідною парадигмою. У їхніх творах постколоніальна держава втілюється в образі товстого, розпусного, імбецильного диктатора, який піддається гіперболі, карикатурі та пародії та найбільш абсурдним формам постколоніальної пародії.
7 Не випадково цей новий літературний напрям виходить за межі національних, регіональних і навіть континентальних кордонів від франкофонної, лізофонної та англофонної Африки до Латинської Америки чи Південної Азії. Подібні соціально-політичні події в цих областях породили літературу, яка реагує на абсурд абсурдно, на гротеск гротескно і страхітливо - чорним гумором. Ця міжкультурна кореляція між соціальною та наративною реакцією на неї ілюструється коментарем, який Салман Рушді зробив до свого роману «Сором» (1983), портрету постколоніального Пакистану: «Ось що таке« Сором ». Це приблизно така чорна комедія, наскільки можливо написати. І не з легких сатиричних міркувань, а з натуралістичних. Тому що, здавалося, це був єдиний спосіб, яким можна було десь наблизитись до опису світу, який там був »(Рушді 1985: 15). Помітно, що Sony Labou Tansi також написав роман на тему "Держава сорому" (L'État honteux - 1981). Дамбудзо Маречера, який в останні роки свого життя завзято читав перші твори Рушді, поділився думкою Рушді: «[Якщо] хтось живе в ненормальному суспільстві, тоді лише ненормальний вираз може виразити це суспільство. Документальні фільми не можуть »(у Marechera 1992: 211).
8 Попри те, що роботи Sony викликали велику кількість критичних реакцій у контексті франкоязичної африканської писемності, вони досі не потрапляли в порівняльні дослідження, що стосуються його роботи з англомовними авторами. [3] Хоча вони, ймовірно, не знали одне про одне, біографії Sony та Marechera та їх ставлення до літератури та політики демонструють разючі паралелі та подібності. Я міг би стверджувати, що це не просто випадковість, а має історичну основу. У справжньому розумінні цього слова обидва письменники представляли авангард нового покоління у своїх країнах та регіонах; їх написання було відходом від форм оповіді, проривом нових позицій. Вони перетворили абсурдні реалії суспільств, в яких вони жили, на тексти з абсурдом, гротеском, шаленою якістю.
9 У своєму просвітницькому нарисі «Досвід європейської літератури африканського письменника» Маречера називає багатьох письменників, які вплинули на нього і виразно корениться в бахтинському та меніппійському потоці літератури, до якого для нього належать «письменники з різним походженням»
11 У цьому витязі Маречера викладає карнавалескну концепцію літератури, яка багато обговорювалася в контексті постмодерністського та постколоніального письма. Його роман «Чорне сонячне світло» (1980) може слугувати хорошим прикладом для вивчення та ілюстрування того, як він застосував цю концепцію до власних творів. Він написав цей «експериментальний роман», як він його назвав, коли жив на площі Толмера в Лондоні - великій спільноті людей, які експериментували з медитацією, наркотиками та такими «ненормальними станами духу», як він посилається на вищезазначену цитату: "людей, для яких не було встановлених стандартів, моральних, політичних чи метафізичних" (Marechera in Veit-Wild 1992: 218). Роман здивував деяких рецензентів, які оцінили рукопис для Хайнемана і визнали його абсурдистським, не маючи структури та узгодженості (пор. Veit-Wild 1992: 210-217).
16 Посилання на ерекцію вождя як на «наші найголовніші традиції» є найсаркастичнішою грою культурного націоналізму визвольного руху Зімбабве, який прийшов до влади саме тоді, коли Маречера писала цей роман. З точки зору 90-х років можна навіть піддати цю віньєтку дивному читанню, як це зробив Дрю Шоу у своєму блискучому аналізі гомосексуалізму в літературі Зімбабве, зосередившись на Маречері як на першому зімбабвійському письменнику, який дав літературні уявлення про гомосексуалізм (Шоу в майбутньому) . Крім того, можна нагадати надзвичайно іронічний факт, що першому президенту Зімбабве Ханаану Банану (методистському проповіднику) пізніше було пред'явлено звинувачення у злочині содомії за зґвалтування його охоронців.
17 Чорне сонячне світло було заборонено в 1981 році цензурною комісією Зімбабве за нецензурну лексику та порушення християнської моралі. Викладачі Університету Зімбабве розпочали успішне оскарження заборони. За іронією долі, сильну підтримку апеляції дав традиціоналістський бік. Аарон Ходза, фахівець з питань африканської культури, який особисто проводив церемонії дощовиків, висловив думку, що такі ритуали сповнені "непристойності", яка "гарантує культурне та мистецьке місце в наших традиціях мистецтва та скульптури". [5] В якості ілюстрації та доказу Ходжа подав до цензурної ради кілька уривків з віршів з похвалою Шона. Один з них говорить:
Це подання як захист Маречери є іронічним, оскільки він хотів дистанціюватися від чогось традиційного. Однак, якщо розглядати контекст концептуальних рамок мого аргументу, це має сенс, оскільки відкритий опис статевих органів як у традиційній поезії, так і в працях Маречери є частиною поняття про тілесну чудовисько, яке - із свого маргінального простору - служить для підриву порядку суспільства. Це «гротескне тіло» є ключовим елементом теорії карнавалу Бахтіна, яку він розробив на основі досліджень ранньої європейської народної культури. У книзі Рабле і його світ він пише:
