Меланхолійна філософія Фрейда і Бенджаміна

Texte intégral

1 Клівелл припускає, що різниця між трауром та меланхолією є такою безпечною (.)

2 Агамбен наполягає на цьому, стверджуючи, що меланхолік насправді втратив те, що ніколи не належало їй (.)

5 У книзі Бенджаміна Трауершпіеля можна виявити кілька зображень втрат. Книга в цілому стосується Трауера, і тому на її початку завжди - вже обговорення втрат та реакція на них. Однак ця втрата чіткіше пов'язана з меланхолією, ніж із трауром, або ця втрата чітко не врахована в книзі або, принаймні, не конкретно локалізована. Тим не менше, натяки на нього розпорошені скрізь, і його симптоми - такі, як неприємність меланхоліка до життя, його відірваність від світу тощо - тим більше присутні у виставах та їх конфігурації. Втрата, як я її прочитав, насправді є умовою можливості Трауершпіля, що структурується як безліч відповідей на цю втрату в її предметі. Таким чином, як і у Фрейда, втрата займає як умову, так і арену свого ефекту.

3 Питання про читаність і втрати як її стан залишається центральним для Веніаміна протягом усього його життя (.)

4 Деструктивність зазнав Фрейд, проаналізувавши крайній самодокір (.)
5 Для переконливого обговорення етичних вимірів меланхолії див. Комей.
6 Фрейд пише у листі до Бінсвангера, який щойно втратив сина, про власну втрату дочки (.)

10 Твір трауру можна розглядати не як здорову реакцію, а скоріше як егоїстичну. Егоїстичний аспект трауру вводить самозакохану самолюбство, пов’язане з надзвичайною суб’єктивністю. Отже, текст Фрейда вказує на те, що випадок втрати - це можливість зрозуміти, що «люди, яких ми любимо, невідворотно замінювані, і що ми обов'язково не можемо зрозуміти, наскільки точно вони інші [...] в цій моделі [...] втрата предмет любові розуміється як тимчасовий зрив самозакоханості скорботної »(Клевел 45-6). На іншому кінці трауру стоїть меланхолія з її переважною прихильністю до втрати, яка заволодіває психікою ціною відмови від добробуту себе і его. Меланхолічний акт інтерналізації обмежує втрату і жертвує собою заради себе. Економіка самості стає маргінальною щодо відповідальності за те, що було втрачено. Відсутність не можна нічим замінити, оскільки жодного символічного посередництва ніколи не буде достатньо, навіть пам’яті. Таким чином, меланхолік відмовляється від зовнішнього світу як джерела для побудови Я, і руйнівно задовольняється власною роздвоєною вимученою внутрішністю, що стає виразом його нескінченної відданості.

7 Ці дві крайності можна побачити на двох фігурах, якими займається Бенджамін в іншому місці: coll (.)
8 Особливо це можна знайти в ранньому “Про мову як таку та про мову людини” (Виберіть (.)

12 Розуміння лояльності означає розуміння почуття до предмета, будь то одна з двох крайнощів: повна любов і відданість або таємне бажання взяти на себе владу. В обох випадках об’єкт не залишається таким, яким був, і перетворюється на щось зовсім інше, що пов’язане з інтенсивним почуттям до нього, яке в одному випадку спорожнює його, а в іншому відриває від усього, що не є повна і цілісна любов.7 Місце, з якого Бенджамін наближається до своїх об'єктів філософської роботи, знаходиться зсередини такої відданості, яка стоїть між любов'ю та руйнуванням, відданістю та захопленням. Меланхолічна відданість втраті, включаючи її проблемні сторони, знаходить відгук у філософському та історичному починанні Бенджаміна8.

9 Цікаво, що у своєму "Жалобі та меланхолії" 1917 року Фрейд наголошує на елементі w (.)

10 “Про мову як таку і про мову людини” може дати гарне місце для пояснення того, що таке (.)
11 Зверніть увагу на цікаві стосунки між “Trauerarbeit” і “Trauerspiel”: робота трауру та с (.)

16 Я досягнув суті своєї розмови. Зараз я буду представляти інший кінець втрат у Бенджаміна - не той, що є передумовою для роботи лояльності та відповідальності, а той, що лежить в завершенні цієї роботи: втрата, яка не є наслідком роботи, але відпочинку.

12 Я зобов'язаний книзі Фрідлендера за численні ідеї, що глибоко стосуються творів Бенджаміна (.)

20 У цьому сенсі втрата стоїть на обох кінцях. Це умова для роботи виразу, оскільки вона функціонує як умова, що робить об’єкт читабельним насамперед. На другому кінці стоїть втрата як стан, в якому об'єкт повністю виражений і виснажений із життя (за словами Бенджаміна). Відпочинок, загибель або поховання - також форми втрат. В кінці процесу весь життєвий потенціал та потенційні можливості об’єкта втрачаються, але це єдиний спосіб повністю висловити його „у безвихідь”. Бенджамін ставить свою філософську роботу в основу втрати і закликає до розуміння та визнання цієї втрати, а також до твердої відданості та роботи, які вона вимагає. Отже, втрата, яка була передумовою філософської розбірливості та праці, також присутня як результат цієї роботи. «Усі цілеспрямовані прояви життя ... мають свій кінець не в житті, а у вираженні його природи, у відображенні його значення» (Бенджамін, Вибрані писання, т. 1, 255, мій акцент). Тим не менш, робота філософського вислову відбувається в кінці життя об’єкта, в момент його найбільшої втрати. Там філософська робота надає спокою.