На діаграмах вегетаріанство в Індії має більше спільного з кастовою ієрархією, ніж любов’ю до тварин

Враховуючи, що більшість індусів їдять м’ясо, як і чому демократична держава переживає не вегетаріанську дієту?

Якби хтось сказав, що я повинен померти, якщо я не прийму яловичого чаю або баранини, навіть за порадою лікаря, я віддав би перевагу смерті. Це основа мого вегетаріанства.

вегетаріанство

- Махатма Ганді до Лондонського вегетаріанського товариства 20 листопада 1931 року.

Збільшення споживання м’яса, інтенсивне вирощування тварин та посилення жорстокості по відношенню до тварин породили рухи співчуття у всьому світі. Отже, це має бути предметом гордості, що Індія є однією з найбільш вегетаріанських країн у світі. Основне опитування системи реєстрації зразків 2014 року зазначає, що близько 30% в Індії - це вегетаріанці. І що кількість невегетаріанців в Індії зменшилась із 75% у 2004 році до 71% у 2014 році. Швидкість вегетаріанства більша у північно-західних штатах порівняно з рештою Індії. І міські райони є більш вегетаріанськими, ніж їхні сільські аналоги. Посилення урбанізації може означати подальше зменшення вегетаріанства, особливо в Північно-Західній Індії.

Чистий вегетаріанець - все добре?

Однак деякі запитання затримуються. Наприклад, як м’ясо стає джерелом суперечок, насильства та навіть урядових репресій в Індії? Чи наше вегетаріанство засноване на співчутті до тварин? Якщо так, чому це призводить до огиди, соціальної дистанції та навіть насильства над людьми?

Індійське вегетаріанство не є веганством (вегани, крім того, що є вегетаріанцями, також утримуються від продуктів тваринного походження), це не обов'язково передбачає догляд за тваринами. Натомість невегетаріанська їжа (та люди, які не вегетаріанці) викликає огиду серед вегетаріанців в Індії - своєрідне почуття, яке вимагає відстані, як соціальної, так і фізичної, як від невегетаріанської їжі, так і від вегетаріанських людей. Ідея чистоти, пов’язана з вегетаріанською їжею, говорить нам про ідеологію касти та її вплив на харчові уподобання в Індії.

Чому вегетаріанці в Індії віддають перевагу соціальній дистанції від невегетаріанців? Погляд на кастові вподобання щодо їжі може дати деяку інформацію. Як відомо, на рейтинг каст здебільшого впливає чистота занять та дієта. У кастовому суспільстві для досягнення чистоти тіла і духу необхідно бути одночасно вегетаріанцем і релігійним - щось найкраще втілено брахманом.

Відсоток вегетаріанців серед каст та племен, що належать до списку, як для чоловіків, так і для жінок, набагато вищий, ніж серед тих, хто не з цих спільнот. А в останній групі найвища частота вегетаріанства серед брахманів - майже понад 50%. Чим вища каста, тим більша можливість бути чистими вегетаріанцями.

У наш час вищий статус, що стосується чистоти, не є жорстким обмеженням лише для браменів. Таке припущення лише поставить динамізм кастової практики та моралі в погане світло. Завдяки зміні дієтичних та ритуальних практик стає можливою рухливість каст (вважається нижчими) у вищій і чистій культурі. М. Н. Срінівас називає цей процес санскритизацією, коли каста або підкаста (не-брамін) суворо дотримується шлюбних правил, харчових звичок та інших біблійних процедур в надії досягти більш високого соціального статусу. Санскритизація відіграла згуртовану роль у формуванні єдності між кастами - така єдність не є подружньою чи справді інтимною, а побудованою формою суспільства, де для їхнього проживання можна виробити етикет толерантності до нижчих каст. Поєднана роль санскритації не обмежується лише соціальними відносинами між кастами, вона також допомагає створити ширшу індуїстську ідентичність з новим етикетом та ввічливістю.