Зустріньте доктора Ліліан Папін, ліцензіат. Ac., D.O.M, Ph.D.
Інтерв’ю з Шонгелою Пірс
Почнемо з ... що означає «цілісно-східна цілісна медицина»?
Я також думаю, що ми перебуваємо у дуже захоплюючому та унікальному моменті історії, коли наші сучасні технології насправді підтверджують давні моделі медицини, такі як китайська медицина. Наприклад, мікроскопічна візуалізація виявляє “дерев’яну природу” наших нігтів, і наші сучасні знання про функції печінки підтверджують її природу дерева в китайській медицині, як ви можете бачити на малюнках. Цей аспект подвійного Сходу і Заходу також має відношення до моєї практики. використовувати технологію мікроструму разом з голками або замість них для людей, які бояться голок. Ця технологія в поєднанні з принципами меридіана та розумінням китайської медицини є чудовим інструментом і дає фантастичні результати.
Західні тести чудово бачать, де є дефіцит мінералів або вітамінів. Я, звичайно, не відкидаю ці тести, навпаки. Однак я думаю, що, пов’язуючи їх із традиційними інструментами оцінки, такими як діагностика пульсу чи мови, ви отримуєте більш точні фотографії. Модель китайської медицини допомагає визначити, наприклад, що якщо є дефіцит вітаміну D, вам також потрібно дивитись на функції печінки. В іншому випадку ви отримуєте людей з діагнозом низький рівень вітаміну D, хоча вони проводять години на сонці або приймають добавки. Якщо їх печінка не працює належним чином, якщо фотосинтез «Дерева» заблокований, жодна кількість добавок не виправить ситуації.
У наш час ми часто говоримо про зв'язок "розум і тіло". Якщо ви поглибите симптоми поза фізичним рівнем, ви завжди виявите або виявите емоційний та духовний аспект. Ми вважаємо, що це сучасна знахідка, але вона вже повністю закладена у старій моделі східної медицини, яка розглядала емоції як головний фактор хвороби. Кожна система органів у китайській медицині пов’язана з позитивними емоціями, які її підтримують, або негативними емоціями, які її виснажують. Вдячність та задоволення прикладів живлять наш шлунок, селезінку та підшлункову залозу так само, як і хорошу їжу. Хронічне занепокоєння, гіркота та одержимість, з іншого боку, є формами кислотного рефлюксу розуму і негативно вплинуть на наш Шлунок та Селезінку. На духовному рівні наша Селезінка представляє наш зв’язок із Землею, її їжею та водою та нашу здатність інтегрувати уроки на площині серця. "Травлення" також стосується способу перетравлення проблем та подій у нашому житті.
Нарешті, східна медицина пропонує екологічну модель медицини, тобто модель, яка інтегрує людський організм у природний світ. Те, що болить нашій планеті, болить і нашим тілам. Коли ми вирубуємо ліси та виснажуємо повітря киснем, страждають наші легені. Коли ми псуємо нашу воду токсинами, страждають наші нирки та планета. Слова екологічного не існувало, але воно цілком існує. у китайській моделі медицини, де печінку називають «деревом», шлунок «землею» або нирки водою. На жаль, багато практикуючих сьогодні не бачать цього зв'язку, і вони обходять, наприклад, важливість органічної їжі. Багато практикуючих TCM також не можуть повністю вирішити питання дієти, хоча дієта є основною для Жовтого Імператора, класики китайської медицини.
Китайська медицина зазнала багатьох змін протягом століть. Китайська імперська культура просочила свою медицину, наприклад, в самому ієрархічному розумінні функцій різних органів, наприклад, Серце - монарх "," Печінка "- генерал армії тощо. Хоча це іноді може бути корисно, я думаю нам потрібно поставити під сумнів деякі основні положення, що походять із культури або політики. Китайська медицина в минулому столітті, безумовно, відкинула значну частину власних знань про роль емоцій або духовних практик у здоров'ї. Комунізм наклав свій відбиток. Отже, якщо ви хочете вивчити та інтегрувати духовний рівень, вам доведеться звернутися, наприклад, до тибетської медицини. В'єтнам, Корея або Японія надали особливої спрямованості практиці китайської медицини. Корінь однаковий, але дерево розгалужується в багатьох напрямках. Я жив у Японії і досить довго вивчав японську філософію, особливо стосовно харчування та його впливу на здоров'я. Я віддаю перевагу цій моделі, ніж сучасній китайській. Корейці розробили дуже досконалу систему акупунктури рук. Французи розробили акупунктуру вух. Це всі аспекти, які я інтегрую.
Насправді це почалося дуже давно, і я не пішов прямим шляхом. У дитинстві я пам’ятаю, що мене приваблювало східне мистецтво та дизайн ... Я завжди вибирав би східний мотив на листівках на день народження.
Потім я приїхав до США студентом на обміні, вивчаючи літературу. Я був у Медісоні, штат Вісконсін, і мені це дуже сподобалось. Тож я подав заявку на кандидатську програму з літератури та театру. У якийсь момент єдиним класом, який відповідав моєму графіку, було вступне слово «Східноазіатський театр». Клас викладав фантастичний чоловік і справжній майстер, доктор А.С.Скотт, якому було сімдесят. Він прожив у Китаї більше десяти років, провів чимало років у Японії, їздив на Балі та в різні місця Східної Азії, видав кілька книг про театр Но, балійський театр ляльок та оперу Пекіна. Це було одкровення з усіх пунктів: духовного, філософського та художнього. Доктор Скотт вимагав, щоб усі його студенти інтенсивно вивчали тайцзи ... 2 години на день, 6 днів на тиждень протягом 3 місяців. Це було обов'язковою умовою перебування на сцені та роботи з ним. Я скористався нагодою і відкрив мистецтво тай-чи, яке ми робили в масці, “щоб зігріти тіло і охолодити голову”.
Після того, як доктор Скотт помер, я пішов з театру і переніс свій інтерес на принципи здоров'я. Я почав з макробіотичної філософії, яку я також інтенсивно вивчав протягом 12 років, переважно у Мічіо Кусі в Бостоні. Я пішов до школи китайської медицини, щоб вивчати травознавство та голковколювання. Потім я вивчив старі принципи даосизму щодо харчування та голодування та виявив роботу доктора Каузенса в русі «сирої їжі». Моя практика китайської медицини не є загальноприйнятою і значно відрізняється з точки зору харчування, наприклад, від того, що зазвичай вважається стандартною “китайською дієтою”. Я включаю велику частину сучасних досліджень харчової терапії. Я також провів багато досліджень у старих даоських текстах і виявив, що протягом історії Китаю існує багато суперечок щодо використання зерна. Давньоруські таоїсти розглядали сільське господарство як поневолення, а зерно як джерело хвороби "Гу", що відповідало б тому, що ми називаємо кандида, дріжджі або паразити. Тож традиція рису сама по собі не така тверда, як ми думаємо!