Добре, погано чи ні те, ні інше
Людська природа та історична китайська філософія
MindFull
7 квітня · 9 хв читання
У «Аналектах» відомий китайський філософ Конгзі (також відомий як Конфуцій) був дуже напруженим у будь-яких абстрактних метафізичних питаннях. Однак найближчим чином він зробив будь-яке висловлювання з цього приводу наприкінці сімнадцятої книги в "Аналектах", де, за його словами, "люди за своєю природою схожі; вони розходяться в результаті практики "[1]. Хоча ми можемо інтерпретувати це твердження як те, що люди схожі за своїми природними тенденціями і змінюються внаслідок навчання та звикання, він, схоже, не вказував, з чого по суті складається людська природа . Така двозначність неминуче визріла для дискусій між його наступниками.
Менгзі, який пізніше вийшов на сцену в період воюючих держав (476-221 рр. До н. Е.), Поділяв переконання Конфуція у перетворюючій силі моралі, але прагнув посилити його привабливість, обгрунтувавши це в явному вченні про людську природу - а саме, що людська природа добра. Навпаки, Сюньцзи, філософ, який жив у той самий період часу, що і Менгзі, застосував інший підхід. Замість того, щоб брати оборонну стратегію, він прагнув привласнити елементи суперницьких шкільних думок (маоїзм та даосизм, наприклад), зберігаючи сувору конфуціанську позицію. Традиційно Сюнзі приписують, що він прийшов до висновку, що людська природа є внутрішньо поганою, але це тлумачення, яке я сподіваюся розчарувати. У цьому нарисі я порівняю ці дві концепції людської природи і стверджую, що, хоча Мензі не помиляється, інтерпретація Сунзі є більш правильною, теоретично та емпірично.
Починаючи з Менгзі, він вважає, що охоче прийняття власної долі походить з хорошого місця. Щоб почати це доводити, він пропонує такий мислительний експеримент:
«Припустимо, хтось раптом побачив дитину, яка ось-ось впаде у криницю: у кожній ситуації виникне почуття тривоги та співчуття - не тому, що хтось прагнув налагодити стосунки з батьками дитини, не тому, що хотів слави серед своїх сусідів і друзі, а не тому, що хтось би не любив звук криків дитини ». [2]
Головний висновок з цього уривку тричі: Менгзі вважає схильність людини до співчуття вродженою, генетично успадкованою та внутрішньо мотивованою. Воно є природженим, оскільки безпосередня реакція на дитину, яка перебуває в небезпеці, як це бачить Менгзі, - це співчуття, а отже спонтанне та інстинктивне. Це генетично успадковується (властиво всім здоровим людям), оскільки він стверджує, що “всі” реагували б однаково, тому це має бути рисою, спільною для нашого виду. Нарешті, це внутрішньо мотивовано тим, що Менгзі чітко заявляє, що при порятунку дитини не існує прихованого мотиву; вони хочуть врятувати дитину заради дитини. Можна сказати, по-кантськи, що порятунок дитини є самоціллю.
Інтуїтивно зрозуміло, що більшість з нас погодиться з думковим експериментом Менгзі, але він сприйнятливий до критики з кількох фронтів. По-перше, мислительний експеримент, мабуть, базується на реакції дорослого на таку надзвичайну ситуацію, враховуючи те, що Менгзі чітко вказує, що жертвою, яка потрапила в біду, є дитина. Однак з дорослими незрозуміло, чи така реакція походить насамперед від природи чи виховання, чи від суміші обох. Сама реакція дорослого не доводить, що людська природа вроджена доброю, і якщо ми думаємо, що дитина буде менше шансів врятувати дитину, ніж доросла людина, це означає, що витоки реакції слід приписувати вихованню.
По-друге, здається, що інтересу дорослого, який стає свідком потопаючої дитини, не загрожує. Причина, по якій ця деталь важлива, полягає в тому, що відсутність ризику може бути причиною того, чому вони схильні допомогти в першу чергу. І навпаки, що, якби життя дорослого загрожувало, скажімо, якщо дитина знаходилась у палаючій будівлі? Тоді вони все ще були б схильні допомогти? Або вони пріоритетні для власного збереження? Якщо ми можемо уявити сценарій, коли хтось може поставити власні інтереси перед жертвою, яка перебуває під загрозою, то ми маємо протилежний приклад трикратному позову Менгзі. Платон змусив нас думати про такі приклади з міфом про Гігеса: у Гігеса є кільце, яке може зробити його невидимим, і, отже, може робити все, що хоче, не боячись наслідків, оскільки ніхто його не побачить. Платон запитує, чи тоді Гігес в кінцевому підсумку діятиме аморально. [3]