Індуїстське харчування - Мережа екології віри
Махеш Радхакрішнан
Вступ
Індуські вчення щодо їжі говорять про Аннама Брахму, їжа - це Бог. Ця ідея має багато рівнів, один з них полягає в тому, що їжа не повинна марнуватися. Ця філософія часто викладається індусами та індуїстськими духовними вчителями у світі, де багато людей залишаються без їжі.
Індуїзм також вчить, що тіло є образ Бога. Виходячи з цього, наш обов’язок - піклуватися про своє тіло та забезпечувати, щоб їжа, яку ми їмо, була чистою, поживною, освяченою, а також достатньою. Щоб їжа завжди була чистою, поживною та достатньою, не завжди можна переконатися, що не залишиться нічого, що занадто багато для однієї людини, родини або, як би багато людей не їли їжу. Тому заклик не марнувати їжу - це виклик, який вимагає від нашої думки та творчої енергії пошуку шляхів подолання надлишкової ситуації.
Надлишок головоломки
Залишившись в Ашрамі (духовний відступ) в Індії, де я не мав доступу до холодильника, я опинився в ситуації, коли якась їжа, якою я ділилася з матір'ю, була для нас обох занадто багато. Знаючи, що ця їжа з великою часткою ймовірності зникне до наступного дня і що ми обоє з’їли якомога більше з цього одного судна, я вирішив, що у мене немає альтернативи, окрім як кинути решту та подбати про це наступного разу. Коли я запитав одного з добровольців в Ашрамі, куди я можу піти, щоб кинути їжу, він дуже швидко зазначив, що для мене було неправильно витрачати їжу, поки багато людей голодували, особливо коли таких людей можна було знайти прямо надворі Ашрам. Він запропонував мені прогулятися і знайти когось, кому потрібен корм, щоб його дати. Пішовши на відстані від Ашраму, я не натрапив на жодних жебраків і не побачив нікого, хто з цього приводу потребував їжі. Крім того, індуїстські культурні вірування щодо нечистоти їжі, яку наполовину з'їдає хтось інший (особливо хтось не пов'язаний або не знайомий), змушували мене почуватись винним за те, що я передаю свою половину з'їденої їжі комусь, бо якщо вони голодні, їх слід годувати чистою їжа.
Розмовляючи з Богом всередині, я сказав, що якщо я нікого не побачу, коли дійду до наступної перехрестя, я повернусь і кину їжу в невеликий відступ у бруді біля дерева. Я дійшов до цієї точки і, озирнувшись, не побачив нікого, хто виглядав голодним, тому я пішов назад до місця, куди я планував викинути залишки. Поруч я помітив газету, на якій розмістили інші залишки їжі, мабуть, для собак і птахів, подумав я. І тоді я зрозумів, що ми можемо ділитися своєю їжею з багатьма іншими істотами (звичайно дбаючи про те, щоб вони їли і що не повинні їсти), і я також пам’ятав, що Земля також є частиною всього рівняння, їдять і перетравлюють що залишилось. Тож я відчув трохи полегшення, виливши залишки на купу кусочків їжі, знаючи, що це не стане некерованим. У рамках цієї космічної гри діє стільки ланцюжків харчування, що прагнуть до ідеального балансу та гармонії. І, можливо, це є ключем до віри в те, що їжа - це Бог, тобто однакові речі протікають по космосу від буття до підживлення та підтримки кожного з нас у наших подорожах. І ці речі можна простежити до джерела всього творіння.
Віра в священність їжі породжує вдячність за дарування їжі, уважність до харчової цінності їжі, яку ми їмо, обережність у виборі продуктів, що позитивно впливають на наше тіло і розум, а також усвідомлення добровільних і мимовільних жертв зроблені тваринами, рослинами та людьми для виробництва їжі, яку ми вирішили їсти. Для тих, хто вважає, що їжа є священним даром, такі питання, як генна інженерія, органічне землеробство, чесна торгівля та рівномірний розподіл їжі, слід вважати надзвичайно важливими, оскільки вони безпосередньо пов'язують наш вибір як громадянських споживачів з нашими переконаннями про священність їжі.
Індуїстські харчові молитви
Наступні рядки з "Бхагавад-Гіти", як правило, читаються перед тим, як поїсти їжу як жертву.
Брахмарпанам Брахма Хавір Брахманау Брахмана Хутам Брахмаїва Тена Гантавям Брахмакарма Самадхіна
Присвята - це Верховна Істота, приношення - Верховна Істота, той, хто пропонує, - це Верховна Істота, жертовний вогонь - це Верховна Істота, досягнення того, хто здійснює акт жертвоприношення і бачить Верховну Сутність у всьому. верховна істота (Бхагавад Гіта, переклад Свамі Адгананда і .