М’ясо в Індії Чия їжа, чия політика і чиї права C Сатіамала, 2019
Інформація про статтю
С Сатіамала, Міжнародний інститут соціальних досліджень, Університет Еразма, Роттердам, Kortenaerkade 12, Гаага 2518 AX, Нідерланди. Електронна адреса: [електронна пошта захищена]
Анотація
Вступ
З точки зору Заходу щодо високого споживання м’ясних продуктів на душу населення, перехід на рослинний раціон підтримується як протикухня „політичного опору дисциплінарній владі” проти вибору їжі, сформованого внаслідок виховання, засобів масової інформації, агробізнесу та ін. урядові джерела наукових досліджень з питань харчової науки (Тейлор, 2010: 73). Хоча Тейлор виступає за "етичну вегетаріанство" з позиції, що дієта на основі м'яса є "морально проблематичною", а вегетаріанство є "доказом людської переваги" (Тейлор, 2010: 75), останні події в сучасній Індії проблематизують обидва ці поняття.
Всупереч поширеній думці, споживання яловичини є поширеним серед більшості релігій, включаючи індуїзм, і становить важливу частину регіональної кухні, як, наприклад, у штатах Керала та Мегалія. Отже, заборона забою, яка накладає дієтичну норму соціальної групи меншини на всіх її громадян, яку по-різному називають фашизмом їжі (Biswas, 2017) або кулінарним апартеїдом (Masoodi, 2016), спричинила контррухи в країні. 8 На чолі цієї боротьби стоять групи студентів в університетах, політичних партіях та пересічні громадяни (Центр жіночих досліджень Avenshi, 2012; Ehsan, 2015; Express News Service, 2015; Mathew, 2015). 9 Їхні спроби організовувати фестивалі вживання яловичини в громадських приміщеннях були порушені сторожами, поліцією або заборонені Судом, посилаючись на проблеми з правопорядком (Press Trust of India, 2012). Їзда на задній частині заборони яловичини - це спроби накласти суворий вегетаріанський кодекс, націлившись на бойні, нібито за недотримання норм, та закривши м'ясні магазини під час релігійних фестивалів (Chatterjee, 2017) 10 та посилаючись на `` настрої '' людей, які постраждали від вигляд м’яса (Press Trust of India, 2017). 11
Індія, вегетаріанська нація?
«Як і для багатьох великих тропічних країн, Індія характеризується складною мозаїкою окремих агро-екосистем, що диференціюється за своїми кліматичними, ґрунтовими, геологічними, вегетаційними та іншими природними особливостями» (Kothari, 1994). Культура харчування в країні відображає це різноманіття, яке відрізняється від регіону до регіону, розвиваючись протягом тисячоліть, формуючись місцевою доступністю та способом виробництва. Незважаючи на те, що споживання м'яса було і продовжує залишатися частиною цієї багатокультурної кухні, популярне уявлення про те, що пандіанська дієта є вегетаріанською, можливо, можна простежити до часів колоніального правління. В основному рослинна дієта індіанців була контрастом до дієти британських колонізаторів на основі м’яса, що є маркером їх „екзотичного” статусу сторонніх людей (Arnold, 1994: 3). Однак саме в 1860-х роках, «зумовленими двома колоніальними проблемами - голодом і тюрмами», було проведено першу систематизовану документацію споживання їжі серед цього населення (Arnold, 1994: 5). Отже, саме харчова культура знедолених, майже вся злакова культура, стала розглядатися як нормативна «індійська» дієта і проголошуватися такою, що поступається західній м’ясній дієті. Це також проголошувалося як джерело підкорення індійського народу (Нітті, 1896: 31).
МакКаррісон, армійський лікар, який створив лабораторію з досліджень харчових продуктів на півдні Індії в 1918 р., Додав до цього поняття, помітивши, що причина поганої статури, яка `` характеризує '' середнього бенгальця чи південноіндійця, полягає в їх недостатній дієти з вмістом білка, що містить мало молока, молочних продуктів та м'яса, тому що "за релігією ... [вони] часто не їли м'яса" (Мак-Каррісон, цитований у Walker, 2002: 107). В Індії ця частина харчового мислення про те, що їжа, отримана від тварин, є важливими компонентами здорового харчування, зустріла серйозний спротив Ганді, голосного прихильника вегетаріанства, який написав
[м] едична думка здебільшого виступає за змішане харчування, хоча існує школа, яка зростає, і вона твердо дотримується думки, що анатомічні та фізіологічні дані свідчать на користь того, що людина [sic] є вегетаріанцем. Здається, його зуби, шлунок, кишечник тощо доводять, що природа означала, що людина є вегетаріанцем (Ганді, 1948: 13, 14).
Однак його знання про дієтичну поведінку індіанців виявилися вузькими. Наприклад, виступаючи перед Лондонським вегетаріанським товариством у листопаді 1931 р., Він зазначив, що належить до країни, яка за звичкою чи необхідністю була переважно вегетаріанською (Ганді, 1949 [1929]: 26). Незважаючи на те, що Ганді був проти будь-якого м'ясоїду, його індуїстська чутливість вищої касти була особливо обурена споживанням яловичини, і саме "недоторканні" кастові групи стали мішенню для його реформаторської пропаганди, оскільки вони відкрито споживали м’ясо корови. 15 Амбедкару, народженому з цієї "недоторканної" кастової групи, довелося показати, як ієрархія їжі серед індусів, зокрема споживання яловичини, забезпечувала матеріальну основу несправедливої кастової системи.
Харчова ієрархія та кастова система
Навіть поверхневий погляд на харчові табу індусів покаже, що існує два табу щодо їжі, які служать розділовими лініями. Існує одне табу проти вживання м’яса. Він ділить індусів на вегетаріанців та тілоїдів. Існує ще одне табу, яке проти вживання яловичини. Він розділяє індусів на тих, хто їсть м’ясо корови, і тих, хто його не їсть. З точки зору недоторканності перша лінія поділу не має значення. Але друге - це. Бо це повністю відмічає Доторкані від Недоторканих. (Амбедкар, 1948: 318–319)
Так писав Амбедкар про харчову піраміду індуїстської кастової системи. Далі він уточнив, що існує ще одна лінія поділу: ті, хто їв свіжозабиту корову, і ті, хто їв м’ясо «мертвої» корови; не те, що недоторканні їли м’ясо корови, що робило їх „недоторканними”, тому що люди, яких він називав „поселеною громадою”, які входили до „доторкань”, також їли яловичину, але це було тому, що недоторканні їли м’ясо коров’ячого мертва корова. Отже, саме факт споживання падалини спричинив забруднення та забруднення недоторканних людей, і саме їхнє життя в умовах крайньої бідності змусило їх їсти. Жити на долях верхньої касти і змушувати виконувати чистку - включаючи видалення мертвих тварин як кастовий обов'язок і відсутність доступу до живої худоби, чиє свіже м'ясо можна було споживати - вживання м'яса мертвої корови було одним з кілька способів поповнити їх мізерний продовольчий кошик. З іншого боку, Ганді по-різному ставився до їжі падалью з боку недоторканних кастових груп.
Збереження корів - це предмет віри в індуїзм. Жоден Харіджан, вартий його солі, не вб'є худобу за їжу. Але ставши недоторканним, він навчився зла звичка їжі падаль. Він не вб’є корову, але з найбільшою насолодою з’їсть м’ясо мертвої корови. Це може бути фізіологічно нешкідливо. Але в психологічному плані немає нічого, мабуть, такого відразливого, як їжа падалі. І все ж, коли мертву корову приносять до хати кожевнику Харіджана, це день радості для всього домогосподарства. Діти танцюють навколо туші, і, коли тварина роздирається, вони беруться за кістки або шматочки плоті і кидають їх один в одного ... вся сім'я п'яна від радості при вигляді мертвої тварини. Я знаю, як важко мені здавалося, що серед харіджанів це працює, щоб відучити їх від руйнуюча душу звичка їсти падаль. (Ганді, 1960 [1934]: 26; курсив додано) 16,17