Тибетські вегетаріанці минуле і сучасність - триколісний велосипед Буддійський огляд
Ілюстрація Пола Хостелера
У середині 19 століття тибетський буддист-майстер Ньяла Пема Дундул написав вірш, в якому розповів про недавній досвід візіонерства. У цій короткій роботі він згадує, як прокинувся одного ранку і розпочав звичну щоденну практику, зосереджену на Авалокітешварі, бодхісаттві співчуття. Раптом його сприйняття змінилося, і замість того, щоб усвідомлено візуалізувати божество, він зміг бачити і говорити безпосередньо з Авалокитешварою, ніби бодхісаттва справді була присутня. Служачи екскурсоводом, Авалокитешвара показав Ньялу Пему Дундул навколо різних царств пекла, де спостерігав, як людей катували демони з головами тварин. Ці муки, пояснив Авалокитешвара, були неминучим наслідком того, що в попередньому житті їли м'ясо. Мабуть, не дивно, що Пема Дюндул розповідає своїм читачам, що він вийшов зі свого бачення розхитаним, нарікаючи на те, що він сам їв м'ясо. "Нехай три коштовності стануть моїми свідками!" він пише: «У минулому незнання та звичка змусили мене їсти плоть істот. . . . Віднині нехай думка їсти м’ясо навіть не спадає мені на думку! Якщо я все-таки з’їм його, нехай три коштовності покарають мене! »
Ньяла Пема Дюндул не одна була у своєму занепокоєнні з приводу вживання м’яса. Насправді дієта без м’яса в Тибеті була набагато частіше, ніж можна було очікувати. На сьогоднішній день я визначив понад 110 індивідуальних лам - релігійних вчителів - які прийняли рішення відмовитись від м’яса і діяли до вторгнення Китаю в 50-ті роки. Враховуючи той факт, що буддистська історія в Тибеті налічувала 1300 років, 110 може здатися не великою кількістю. Але він представляє лише тих осіб, яких я міг ідентифікувати по імені - мабуть, було багато інших, яких поки що неможливо простежити. Слід їсти м'ясо чи ні - це була справжня активна дискусія в досучасному Тибеті, а вегетаріанство було не рідкою реакцією.
І все ж простий факт існування вегетаріанства в Тибеті сьогодні майже невідомий. Дійсно, сучасні тибетські буддисти - як тибетські, так і західні - схильні вважати, що вегетаріанство не є проблемою. Неодноразово мені говорили, що досліджувати історію тибетського вегетаріанства безглуздо, оскільки дієти просто не існувало. Більше того, міститься в цьому припущенні є аргументом проти прийняття вегетаріанства сьогодні. Як і послідовники інших традицій, тибетські буддисти часто звертаються до прикладів попередніх майстрів, щоб керувати власною поведінкою. Тож не дивно, що сучасні буддисти часто відповідають на питання, чому вони їдять м’ясо, вказуючи на шанованих майстрів з минулого, які їли м’ясо. Вегетаріанство, дотримуючись цієї точки зору, є сучасним нововведенням, чужим традиційному тибетському буддизму, і тому до нього слід ставитись з підозрою.
Але це неправда. Вегетаріанство було присутнім не лише в докомуністичному Тибеті; насправді це був важливий аспект тибетської релігійної практики. Це не те, що вегетаріанство коли-небудь стало нормою - навіть серед побожних, це, здається, завжди було практикою меншості. Але це була значна і голосиста меншість. Крім того, ці вегетаріанські лами походили з усіх основних буддистських родів Тибету, з усіх регіонів та з усіх періодів часу. Деякі були відносно незначними фігурами, але інші були серед найважливіших майстрів свого часу і залишаються добре відомими століттями пізніше. Долпопа, засновник лінії Джонанґів XIV століття, став вегетаріанцем, коли прийняв повну хіротонію в 22. Джиктен Гонпо і Таклунг Тангпа, засновники Дрігунг Каг'ю і Таклунг Каг'ю в 12 столітті, обидва були вегетаріанцями на все життя, як і Нгорхен Кунга Зангпо, засновник Нгор Сак'я 15 століття. Щонайменше сім представників роду Кармапа були вегетаріанцями. Майстер ХІХ століття Шабкар Цокдрук Рангдрол, його сучасник Патрул Рінпоче, Бон-полімат початку ХХ століття Шардза Тасі Гіальцен та багато інших були завзятими вегетаріанцями.
Якщо когось спонукає бажання з’їсти м’ясо істот, то м’ясники схоплять таких тварин, як яки чи вівці, і відірвуть їх розум від їхнього тіла. Як ті, хто споживає м'ясо та кров як їжу, можуть бути послідовниками Будди? Такі люди з гордістю вважають, що вони приносять користь істотам і захищають слабких, але їх дії суперечать заповідям! М’ясо - не що інше, як причина накопичення страхітливих гріхів.
- Шардза Тасі Гіальцен, Недоліки вживання м’яса
Іноді тексти не лише говорять нам про те, що людина стала вегетаріанцем, але й описують обставини, пов’язані з її наверненням, хоча всі вони не такі барвисті, як розповідь Ньяли Пеми Дюндул. Шабкар прогулювався паломницьким кругообігом у Лхасі, столиці Тибету, коли натрапив на трупи багатьох овець та кіз, зарізаних, щоб прогодувати місто. Хвиля співчуття піднялася в ньому, і він відразу ж пішов перед Джово, статуєю Будди Шакьямуні, що стоїть у центрі Джоканга, найсвятішого храму в Тибеті. Дивлячись на шановану статую, Шабкар поклявся більше ніколи не їсти м'яса. За його словами, він був настільки непохитний у своєму вегетаріанстві, що меценати забрали все м'ясо зі своїх домівок перед тим, як він завітає до нього, боячись, що він засмутиться при одному погляді. Подібний досвід був у візіонера Нінгма Джигме Лінгпа, який бачив, як зв’язали ряд овець і чекали на забій. У нього виникло сильне почуття співчуття - насправді більш потужне, ніж у будь-якій практиці, яку він робив раніше. Через кілька десятиліть він описав цей досвід як "найважливішу подію в моєму житті".
То навіщо це робити? Чому всі ці майстри охоче обирали дієту, яка, на їхню думку, була для них поганою? Відповідь - співчуття; для багатьох тибетських релігійних лідерів співчуття було і є центральним пунктом усієї релігійної практики. За словами Шардзи Тасі Гіальцен: "Співчуття - це суть усіх вчень Будди".
Співчуття може означати багато речей, навіть серед буддистів. Але більшість тибетських авторів, з якими я стикався, сходяться на думці, що практикувати співчуття включає намагання зменшити страждання «інших», категорію, яка однозначно включає тварин. Є потік євро-американської філософії, яка розглядає тварин як незводимо інших, ніж ми, позбавлені душі і, отже, взагалі не мають морального становища. Наприклад, Декарт описав тварин як простих машин, думку, яку він використовував для виправдання вівісекції та інших жорстоких дій. На відміну від цього, тибетські автори чітко дають зрозуміти, що тварини - це розумні істоти з розумом та емоціями. Вони не обов'язково такі розумні, як люди, але вони можуть відчувати фізичний та емоційний біль. Крім того, вони здатні, як мінімум, передбачити найближче майбутнє і тому відчувають глибокий страх, коли знають, що біль неминучий.