Чи можуть йоги їсти м’ясо
Ахімса, моральний кодекс йоги про шкоду, говорить нам, що ми не повинні їсти м'ясо. Але що, якщо ви не готові стати вегетаріанцем: змінивши свої харчові звички, ви зможете стати більш дбайливим хижаком.
Поділитися цим
Приєднуйтесь до журналу йоги
Створіть персоналізовану стрічку та додайте вибране до закладок.
Вже є аккаунт?
Приєднуйтесь до журналу йоги
Створіть персоналізовану стрічку та додайте вибране до закладок.
Вже є аккаунт?
Ахімса, моральний кодекс йоги про шкоду, каже нам, що ми не повинні їсти м'ясо. Але що, якщо ви не готові стати вегетаріанцем: змінивши свої харчові звички, ви зможете стати більш дбайливим хижаком.
Крістін Вінтерс не хотіла порушити свою вегетаріанську обітницю. Коли вона почала займатися йогою - самостійно за допомогою магнітофонних стрічок та DVD - - вона з радістю прийняла ахімсу, етичну настанову, яка забороняє йогам робити шкоду будь-якій живій істоті. “Через ахімсу я вирішив відмовитись від м’яса. Для мене це було цілком зрозуміло », - каже 30-річна мати, яка також вирішила виховувати дочку вегетаріанкою. Вчителі йоги бачать це постійно. Коли студенти відкриваються для практики, "їх цілком природно ведуть до розуміння" не нашкодити ", - каже автор Лінн Гінзбург, яка 20 років вивчала йогу, буддистську та індуїстську філософію та медитацію віпассани, а санскрит - десять років. . "Це підла дрібниця, яка вбудована в йогу - чим більше ви це робите, тим глибше вона заглиблюється у ваш органічний процес. І коли це трапляється, це будить вас. Раптом ти справді відчуваєш співчуття до кожної живої істоти ".
Вінтерс прийшов до йоги сім років тому, але вона дізналася про зловживання в м'ясному бізнесі завдяки своїй волонтерській роботі в EarthSave International та читанні "Дієти для Нової Америки" Джона Роббінса, засновника організації. Це відкрило їй очі на фабричне фермерське господарство - там, де тварини розглядаються як товар, і де умови настільки погані для працівників бійні, що Міністерство праці США оцінило цю роботу як одну з найнебезпечніших в Америці. “Вінтерс зазнав синергії щодо мого активізму та йоги. Ахімса та вегетаріанство стали невід’ємною частиною мого життя ".
Але вона не розраховувала на реакцію своїх близьких, особливо бабусі. "Вона не схвалила мого рішення відмовитися від м'яса", - каже Вінтерс. “Будучи старою школою, вона не розуміла вегетаріанства. Вона справді вірила, що це небезпечно ". І оскільки Вінтерс часто ділився їжею з бабусею, її рішення відмовитись від м’яса викликало постійні конфлікти.
Зими вистояли, але п’ять років після її практики вона відчувала виснаження від гнівних суперечок, які неминуче виникали, коли вона їла разом з бабусею. Коли вона виявила, що "майже нападає на удари" зі старшою жінкою, вона почала переосмислювати ахімсу. "Ось я, напружуючись, щоб не стримати кривдних речей на власну бабусю", - згадує вона. "Це створило в мені відчуття насильства, і це проти ахімси".
Чим більше вона боролася, тим далі віддалялася від друзів та сім'ї: Як ненасильницький шлях міг привести її до цього краю? "Навколо того, щоб бути вегетаріанцем, існувала справжня соціальна стигма", - каже Вінтерс. У Беллінгемі, штат Вашингтон, де жила Вінтерс (вона зараз живе в Олімпії), вегетаріанська громада була невеликою, і вона не могла зрозуміти, як знайти баланс між тим, що не їсть м'ясо та відчужує людей навколо себе. "Мені стало все важче і важче захищатись", - каже вона. «Я постійно запитував: де мені провести межу? Чи справді мені доводиться вирішувати питання захисту між собою від емоційного насильства та тварин від фізичного насильства? Чому я на цій посаді? "
Свідомо практикуйте Ахімсу, щоб уникнути конфронтації
Дилема Вінтерса є гарячою кнопкою в колах дхарми, оскільки вона йде безпосередньо до морального ядра йоги - і багато вчителів розділяються щодо того, чи потрібно практикувати ахімсу вегетаріанцем. Вчені говорять, що Патанджалі не випадково зробив ахімсу першою з п’яти ям - моральних принципів, за якими всі йоги покликані жити змістовним, етичним життям. Ахімса, що означає «не нашкодь», завжди розглядалася як найбільша обітниця. «Оскільки слід слона охоплює всі інші відбитки тварин у лісі», - говорить Едвін Брайант, доцент кафедри релігії в Університеті Рутгерса та експерт з питань Крішни та індуїзму, «отже, ахімса охоплює всі інші ями - правдивість, а не крадіжка, присутність і цілковита прихильність, а також ненажерливість. І в історії традицій йога ніколи не виникає сумнівів: Ахімса означає, що не їсть м'яса ".
Але на Заході, що їсть м’ясо, значення ахімси не є настільки чітким. Деякі, як Беріл Бендер Береза, вважають за краще ширше тлумачення. Інші більш суворі. "Ахімса починається вдома", - каже Берч, колишній оздоровчий директор Нью-Йоркського клубу дорожніх бігунів та автор Power Yoga. «Скажімо, ви їдете додому на День Подяки, а ваша мама готує свою традиційну вечерю з індички - і ви не їсте м’яса. Замість того, щоб робити сцену, подивіться, чи можете ви сказати: «Мамо, ти образишся, якщо я не з’їм індичку? У наші дні я намагаюся їсти менше м'яса за станом здоров'я. "Вам не потрібно оголошувати про своє вегетаріанство", - припускає Берч, який довгі роки був вегетаріанцем і був членом PETA (People for Ethical Treatment of Тварини). “Знайдіть спосіб поговорити зі своєю матір’ю без насильства. І, можливо, у цьому контексті було б менш жорстоким з’їсти їжу, ніж битися з матір’ю ».
Бендер вважає, що духовні практикуючі, які є новими на цьому шляху, створюють насильство несвідомо, коли діють без співчуття: «Ми, як правило, стаємо завзяттями, коли вперше стаємо на шлях, будь то йога чи вегетаріанство. Думаю, якщо ви відмовитесь від м’яса та оголосите, що це вегетаріанець, ви проектуєте позицію переваги, яка може змусити того, хто пропонує м’ясо, почуватися менш духовно, ніж ви. Просто скажіть: «Ні, дякую.» І відпустіть це ».
Питання, які слід задати перед вживанням м’яса
Наприкінці 2004 р. Розкаяна Зимова відмовилася від своїх вегетаріанських обітниць, коли у її бабусі поставили діагноз - смертельна хвороба. Це було вмираюче бажання її бабусі, щоб Вінтерс і дочка Вінтерса їли м’ясо. Вінтерс запитує: "Що я мав робити?" Вона чітко пам’ятає момент, коли в китайському ресторані зупинилася, щоб забрати вечерю для своєї бабусі. “Раптом я подумав, що в мене теж буде курка. Було чудово бачити бабусю такою щасливою, коли я сідав і їв з нею цю їжу ». З того дня Вінтерс взяла в свій раціон трохи м’яса, але вона бореться з цим рішенням. “Я думаю, що так я продовжуватиму деякий час. Але у мене все ще є почуття провини ».
Етичне відступлення? Ну, це залежить, каже Береза. “Я викладав в Оахаці і мав доступ до курей, що вигодовуються на вільному вигулі. Вони були вбиті приблизно за п’ять секунд, прямо на тому місці, де я перебував », - згадує вона. "Одного вечора ми варили родимку з курячого бульйону ... і я її з'їв".
Протягом 25 років Береза була «побожною» вегетаріанкою. Потім, у середині 90-х, вона почала подорожувати по всьому світу на заняття з йоги та майстер-класи. «Я почав їздити в такі країни, як Ямайка, де їв трохи курчати. Коли я поїхав у Ванкувер, я з’їв лосося. Чому? Оскільки ми сиділи в місцях, де їжу ловили і готували прямо під носом, і я міг власноруч дослідити, як ця їжа вирощувалася, як її вбивали і як вона потрапляла на стіл. І я залишився задоволений відповіддю ».
Багато йогів сходяться на думці, що важливіші за те, що ви їсте, - це питання, які слід задати перед тим, як їсти: що є джерелом? Як це готується? Чи готували його з добротою, цілеспрямованістю та любов’ю? Як ти харчуєшся? У якому психічному стані?